Нужны ли гендерные праздники?

Главный вопрос

По понятным причинам вопрос необходимости сохранения гендерных праздников встал достаточно остро в последние несколько лет. В данной статье я постараюсь разобраться, что такое гендерные праздники и какие понятия с ними связаны, в чём была изначальная необходимость таких праздников и насколько она актуальная в наши дни, соответственно ответив на главный вопрос - нужны ли гендерные праздники в современном российском обществе.

Термины

Ох, уж эти душнилы со своим определением терминов. Артём, ты что курсовую решил написать? Мой ответ - нет, за курсовую ещё не садился, но термины будут важны, поскольку изначальное понимание терминов, содержащихся в вопросе, очень размытое. 

Что такое необходимость? Как определить, нужны ли гендерные праздники, или нет? Выгодны ли они экономике, или может быть, пользуются популярностью у людей? Я буду настаивать на том, что необходимость праздников определяется наличием в них смыслового компонента. Основной смысл праздника - это отметить некоторое событие или явление с помощью определённого ритуала - традиции. В Новый год мы отмечаем смену календарного года, в день рождения - собственное появление на свет. У всех праздников есть привязка к событию или явлению и традиция, основанная на этой привязке. 

Что такое гендерный праздник? Это праздник, который привязан к определённой группе, сформированной по гендерному признаку. В России три таких праздника - первые два все назовут легко, однако третий праздник немногие относят к группе гендерных праздников. Это - День матери (отмечается в последнее воскресенье ноября) Его мы в данной статье практически не коснёмся, он традиционно не включается в дискуссию о гендерных праздниках. Он скорее гендерно-ролевой, так как отмечаются именно тяготы матери, однако матерью, понятное дело, может стать только женщина. Также несколько гендерных праздников существуют на региональном уровне. Но наиболее дискуссионным является вопрос о необходимости праздновать что-либо 23 февраля и 8 марта.

Изначальный смысл и его утрата

Я думаю, многие знают, что оба праздника возникли в советское время. 23 февраля - это день создания советской армии. До распада СССР он был рабочим для всех, кроме военнослужащих и был скорее днём чествования воинов советской армии. Это имело смысл, так как в советском обществе отношение к армии было несколько другим и значительная часть мужского населения могла считать это своим праздником. Поэтому традиция сложилась и её надо было привести в соответствие новым реалиям - так и появился День Защитника Отечества. Впоследствии его понимание сформировало мнение о мужском празднике, так как роль каждого мужчины - защита, в том числе и отечества и этот день стал носить характер «мужского дня», хоть и с оговоркой - не служил - не мужик, которую традиционно игнорируют.

У Восьмого марта, или же Международного женского дня похожая история. Он зародился в мировом социалистическом движении и изначально был скорее Днём Борьбы за права женщин. Он отмечался в различные даты, однако в СССР было выбрано восьмое марта в честь участия женщин в Петроградских демонстрациях перед Февральской революцией. Уже в советское время в бытовой среде праздник перерос скорее в поздравление всех женщин, перекочевав таким образом и в российское общество.

(Плакат, отражающий изначальный смысл праздника)

Почему праздник не канул в небытие с утратой смысла?

На основании проанализированных мной данных, можно считать, что идея переродилась в нечто бессмысленное - чувство принадлежности к определённой группе  (в данном случае по гендерному признаку) - важный компонент социального поведения человека, однако оно не является событием или же заслугой, памятной для создания праздника.

Но почему тогда этот праздник не погиб, как Первое Мая - международный день солидарности трудящихся, который остался от советской эпохи и теперь превратился в «международный день приготовления шашлыков»? Причиной этому на мой взгляд, являются ритуалы. Если Первое мая содержало в себе массовые государственные ритуалы, не имевшие отличий от ритуалов других праздников - парады, митинги трудящихся и официальные обращения, то гендерные праздники встроили ритуалы внутрь самой семьи - поздравление служивших (переросшее в поздравление мужчин) и поздравление женщин. И при этом носителем и воспроизводящим субъектом ритуалов являлось не государство, распавшееся в 1991 году, а семья, которая, как социальный институт, сохранила преемственность традиций и ритуалов. В этом кроется основная причина продолжения воспроизводства этого праздника.

Итог

Гендерные праздники в современной России утратили свой изначальный смысл и основание, тесно связанное с СССР, а значит утратили специфическую необходимость. Можно, конечно, сказать, что любые праздники - это повод поздравить близких и провести время с семьёй, однако зачем нам тогда фиксация на гендерной принадлежности? Мы празднуем то что родились женщиной или мужчиной? Нет, ведь это, строго говоря не памятное событие, да и не наша заслуга. Мы уже разобрались, почему праздник не канул в небытие, как Первое Мая, но семейные обычаи, при отсутствии основания постепенно угасают. Даже социологические опросы говорят, что популярность гендерных праздников среди представителей молодёжи ниже, чем среди представителей старшего поколения. При этом нет смысла отменять выходной день или запрещать праздник - он угаснет сам собой через несколько поколений (возможно более 50 лет), если не обретёт новый смысл и новую необходимость.